易经入门：阴阳五行，源于天象，是达成天人合一境界的重要途径

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学习传统文化，尤其是读《易经》的过程中，需要知道阴阳，同时还要知道五行。从现代学术的角度来看，以字论字，《易经》的原文内容没有提到阴阳，和五行似乎关系更小。

但是，从易经的发展，文化的延续角度，读《易经》则一定要深入理解阴阳、五行。阴阳、五行都是对《易经》的解读和继承发展。

伏羲仰观天象，俯察地理，而创作了八卦、《易经》，从这个角度来说，后人在此基础上对于天文、地理的观测都能归入《易经》的研究范畴。

阴阳五行，了不起的天文学研究

阴阳，是比较容易理解的，因为我们的眼睛直接可以看到明暗。但是五行，相较而言，就深入得多。因此在研究传统文化的学者中，很多人支持阴阳，而反对五行。

如果不是专门学习传统文化，现在很多人对于五行的理解，可能是小时候读的语文课文闰土，金木水火土五行缺土，又是闰月生的，所以起名为闰土，当然鲁迅的这位小时候的玩伴真名叫闰水。其中的闰月、五行，与天象都有着密切的关系。

知名的大学者顾炎武曾经在《日知录》里写过：三代以上，人人皆知天文，“七月流火”，农夫之辞也。“三星在户”，妇人之语也。“龙尾伏辰”，儿童之谣也。顾炎武的这番论述，与鲁迅对于闰土名字来历的说法，有着异曲同工之处，说明在以前，平民老百姓对于天象也都是非常熟悉的。

顾炎武生活在明末清初，已经明显感受到天象观测的没落。时至今日随着科技的发展，大地上夜晚的灯光显示了一个地域的经济实力，天空的星也许不如之前明亮，而人们夜晚观星的时间也少了很多。和今天相比，也许上古时期的星辰更加璀璨夺目。

倘若说阴阳是二分法，四象是四分法，那么金木水火土就是五分法。在我国古代，有人认为五行是五种物质元素，也有人认为是五种道德行为，即五常。现在的很多书籍则喜欢把五行放到哲学的范畴来研究。李秀笔记对于五行的看法，更多的来自天象研究，而且有精确的数据可以证明五行确实存在，并有着重要的意义价值。

阴阳五行，与天象有着密切的联系

众所周知，在历史的发展进程之中，在我国古代天文学上，其实是有断层的，在秦之后的古籍，大多从人文的角度来解释阴阳、五行，而民间则经常将其神秘化。从人文角度讲述的五行，大多在讲其如何应用，而没有描述其所以然；而民间的五行，多是神奇的，神秘的。

我们今天，所能搜集到关于五行的古籍，大多断断续续，只能从只言片语间，判断其与天有着密切的关系。比如下面《黄帝内经·灵枢》里的通天篇，显然描述的是天文知识。

天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。——《灵枢·通天》

还可以确定的是，五行与日月五星的运行有关。而《黄帝内经》则直接说五运对五星。《史记·天官书》中则写道：“天有五星，地有五行”。

天降阳，地出阴，阴阳合而生五行。——《删定易图序论》

木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。——孔颖达

即使按照现代科学，我们也知道万物生长靠太阳的道理，但是月亮、行星，对于地球生命的影响仍然在探索中。按照我们现在已知的知识，我们可以推断的是天体运行的万有引力、电磁等一定影响着地球上的生命。我们生活在太阳系的地月系统，因此，太阳、月亮，乃至太阳系的几大行星都可能对生命造成影响。

五星指水星、金星、火星、木星、土星。

在我国古代，水星又名辰星；金星又名太白、启明、长庚星；火星又名荧惑、赤星；木星又名岁星；土星又名镇星。水星名晨星的原因是时常伴随太阳而升起；金星则是经常出现在日出、日落之时；火星的颜色如同火球；木星称之为岁星，则是因为可以用来纪年，每年在天空中运行的距离几乎恒定；土星名镇星，是因为每年分别坐镇28星宿中的一宿。

关于岁星，我国古代认为木星的恒定周期为十二年，《国语》中就有关于岁星的记载：“武王伐殷，岁在鹑火。”

东方木也，执规而治春，其日甲乙；南方火也，其神为荧惑，其日丙丁；中央土地，其神为镇星，其日戊己；西方金也，其神为太白，其日庚辛；北方水也，执权而治冬，其神为辰星，其日壬癸。——《淮南子·天文训》

在地球上来看，太阳的运行规律除了每天东升西落，还有年运行周期。金木水火土五大行星，在地球上看来，除了上述特点，还有更多的运行规律。比如每年的十一月冬至前，水星见于北方；七月夏至后，火星见于南方；三月春分，木星见于东方；五月，土星见于中天。九月秋分，金星见于西方。

现代天文学，水星的公转周期≈10/41年，金星≈5/8年，火星≈2年，木星≈12年，土星≈30年。五者的最小公倍数为60，也就是说经过六十年，五大行星将回到之前所在的相对位置，而此时，水星转了246圈，金星转了96圈，火星转30圈，木星转5圈，土星转2圈。由此数据至少可以说明，五大行星的运行规律有一个60年的周期。

当代计算的关于五大行星运行周期的精确数据如下，水星每87.968个地球日绕行太阳一周，金星公转周期是224.71地球日，火星公转周期686.980天，木星公转周期4332.71 日；土星公转周期10832.327天。对此有兴趣的朋友可以计算一下，今天高科技下的计算结果与我国古代对于星辰的记载规律可以说是相差无几，由此可以看出我国古代天文学之发达令人惊叹，同时也说明，我国古代的天干地支60年纪年法具有重要价值。

作立五行，以正天时。——《管子·五行》

五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。——《尚书.洪范》

天有五行，水、火、金、木、土，分时化育，以成万物。——《孔子家语·五帝》

今天，也有很多学者证明了太阳视运动的5特征点周期，这样的天文周期，显然与五行、五运以及河图十数图有着前因后果的关系。上述内容，就是五行的大致来历。这些内容在传统文化里，大多论述简单明了，并没有更多的更加详细的论证。

以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析

首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。

以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：

1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。

2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。

3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。

4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。

5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。

6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。

7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。

8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。

9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。

10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。

11、道教对混元真炁具有独到而系统认识，认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古，而且对于“开天辟地”起主导作用，称谓“先天元炁”，《道德经》描述为“一”：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈……，圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”，《道德经》描述为“三”，具有诞生生命万物的本原能量和信息，称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”，但相对生命肉体而言又属“先天”。同时，生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁（受精卵）孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”，共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。但是，大多生命体失却清静心，不认识生命本质与修行，对于元炁只知用而不知节，更不知养，造成身心疲惫，愚昧昏沉，害己害人，苦不堪言。另一部分生命体心态清静，静则阴阳平衡合于元炁特征，元炁得以节、养，生命体获得运转必须的能量与信息（灵性、智慧）。以此，以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”，修到一定程度即所谓“明道”或“得道”，并以炁的是否充足反映出“道行”高低。

12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内，而且发生在不同宗教与文明之间，反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性，同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理，即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理，唯有宇宙至尊能够代表，但其隐于无形，从来不曾直接临世，仅以派遣使者方式传播文明，形成相对真理。以此，对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题（任务），而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起：同根同源，道炁相连，感应无形（大道），实践有形，克服小我，存异求同，共同谋取和谐生存最大福祉。

13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则，人的灵感反映来源于神，有什么样人就有什么样神。反之亦然。人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。由于“阴”、“阳”形态不同，人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。“灵感”来自于个体的人的灵魂反映，与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关，仅代表个体的人的认识。以此，神既是客观独立存在，又是人类意识形态的反映——人即神，神即人，人、神既独立又统一，辩证表现为神支配人，人体现神。而可以说，一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围，神不是永恒唯一的概念，而具有民族性、宗教性、历史性。不同宗教信仰的神，与不同民族或人群有直接文明渊源，或有一定血统渊源。同时反映出，人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。也就是说，人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同，但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒，人、神以“道”相通，共同遵从。

14、在世界范围内，一定意义可以说，神话传说或宗教神学诞生一个民族，或者说，一个民族如果没有神话传说或宗教神学，就没有传承生命力！而值得自豪的是，唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一，反映中华文明对于世界（宇宙）本原高度认识，成为世界上唯一未曾断线的文明。因此，中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰，还是做为“天帝至尊”景仰，都具有“法力无边，智慧无上”史实依据，使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励，屹立世界东方。以此，道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想，称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力，而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展，谋取实现人类生存身心自由，树立人类文明典范。

15、客观而言，地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期，今人难以考证。也就是说，没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。但是，可以断定，人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生，背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物，并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。以此，可以说，只有人类诞生之后，才有人格化的天帝存在。如果人类违背天帝旨意，必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球，人类或者不能够存活，或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意，又是大道选择。

16、依据能量不灭定律，如果人类不能够存活地球，则灵魂必然向其他时空转化。如何转化？能量及智慧低者，转化地球，为其他生命（邪灵动物）所主宰。绝非虚言，现实生活“邪灵”附体祸害人类事例——各类精神病、顽固绝症、流行疫病等比比皆是。只不过人类主宰地球，这种事例还相对属少数。另如人类历史上暴政者，除自身邪淫外，受“邪灵”支配造成人类大范围劫难。只有提升灵魂（元气）能量和智慧，向地球以外适宜生存的时空转移才是出路。以此，人类有生必然有灭，没有绝对永恒，人类生存唯一重要意义在于立足世俗需求实现灵魂升华，相对实现身心自由。

17、本质而言，人类劫难唯一归结为心灵（灵魂）劫难，元气耗散，不知亦不能回归，坠入“邪气”侵袭苦海之中，非天帝所代表正神拯救与自我修炼不能免除。所以，人类虔诚信仰天帝（及神界）价值和意义在于人类以“心灵回归——清静”方式获取造化人、神共同的本原——元气（混元真炁），以修持生命必须的能量及智慧。接下来，人类又持续以“阴阳平衡”为特征的元气相对持久维持心灵清静，提升道德素养。所谓“人不远道，道不远人”，以实现“我生存，众生亦生存；我自由，众生亦自由”，而实现人类生存（和谐秩序）良性循环。以此，体现出（宗教）信仰与（元气）修炼的统一，具体表现为天帝教化，启发智慧，清静自然，节制欲望，化解仇恨，宽恕博爱……

18、关于正、邪——天道循环，宇内没有绝对存在——“正、邪”只是概念上的划分和相对存在，正中有邪，邪中有正，正、邪象征生命或者事物生长、化育及衰败、消亡自然规律的内在因素及表象存在，并且相互转化，对生命存在或事物运转发挥相互依存重要作用——现代科学证明有“正、反”物质同时存在。对生命体而言，正、邪有内外之分。并由于生命存在“有诞生必然有消亡”自然固有规律，邪气通常不同程度胜过正气，以邪气占主导，所谓“十人九邪”。这是任何生命包括人、神不可完全扭转的。只有发挥人、神做为主观能动性，修养补充先天元气，才有可能相对改观——人、神元气充足，代表其“道行”或者说“功力”高深，也就是说元气造化万物、所固有阴阳平衡“清静”的能量和灵性相对较大，大于人体内邪（气）与外邪（气）总和的能量及灵性，而使正气暂时胜过邪气，即正气上升，邪气下降，使生命体身心相对逍遥自由。以此，即便是神、更何况人唯有修持元气、超越“正、邪”才能相对持久实现身心自由，而摆脱或延缓正（神）转变为邪（魔）的生死轮回。

19、宗教对人类生存发挥重要积极作用。但是，不可否认，（由于人性弊端）人类在宗教信仰过程中始终不可避免存在“不求真而信，不务实而信，不全面而信”—— “迷信”及宗教异化变质问题。也就是说，迷信及异化不是宗教本质，而是宗教产生、传播、信仰过程不可避免的衍生品——有正信必然有迷信，有正统必然有异化，宗教必然存在某些不完善以及败坏声誉的诸多事例，或使宗教脱离“教化”内涵实质，仅存“教会”外在形式，产生“伪宗教”或不完善宗教，或严重发展到宗教对立面，产生所谓“邪教”——具有“精神鸦片”——欺骗性及伪科学性特征，极大伤害人类信仰情感及需求。以此，世界任何宗教都存在宗教本身的两大派系或者说两大属性：“正教”与“邪教”，中国神话作品《封神演义》所谓“阐教”与“截教”——其不是某一宗教称谓，而是宗教本身“正、邪”两大属性的相对概念，核心问题在于是否遵从大道真理。

20、宗教代表不同地域文明及相对真理。世界宗教冲突的主要原因在于对信仰（宇宙）至尊的割裂认识与专制独断——“唯我信仰才是真神，唯我信仰才是最高”。同时，正是由于交流传播过程中“反客为主”的状况激化与挑起宗教冲突。

21、世界上任何一个宗教（只代表地域文明及相对真理）都不能独立解决世界问题。世界宗教和谐共处在于遵从道德文明：培本固元，扶正祛邪，独立自主，和平共处，以己为本，以外为用，本用结合，和谐共存——体现出人类为同一“大道”所生、世界宗教和谐共存的必然性和必要性。

22、世界宗教“阐教”派系需要交流合作，条件成熟时召开“弘扬大道精神，树立宗教正信，共谋人类福祉”世界宗教大会，承担世界宗教和谐共处主导责任。

23、宗教信仰者以信仰与修炼的统一，人神沟通，道炁相融，追求自由而无时无刻不自由，消除愚昧而无时无刻不愚昧——永远是“道”的谦卑信仰、修炼者。

古人对于五行的大篇幅论证，都放在了五行的应用中。比如五行与人体相关，对应五脏，与四季相关，与人的道德相关，对应仁义礼智信等等。一方面，这说明我们的传统文化是非常注重实用的，五行有着重要的实用价值，另一方面也说明了传统文化的一个重要境界，那就是天人合一。

五行，实现天人合一境界的重要途径

在我国传统文化中，无论阴阳，还是五行学说，最终的目标都是追求一种天人合一的境界，也就是达到一种人与天的默契统一。在李秀笔记看来，古人的这种追求几乎达到了一种极致。与我们今天所推崇的西方文化对大自然的索取不同，传统文化提倡借鉴，提倡有效的利用资源，尊重自然，无论对人，对待自然都采用一种友善，尊重的态度。

当然，我们可以认为古代生产力低下，人类才对自然充满敬畏之心。但是，随着社会生产力的发展，我们仍然应该心存敬畏才对。因为，心存敬畏，才可能严于律己，才可能追求更好的生活。无可否认，时至今日，人类在大自然面前，也已然是渺小的。因此，我们人类才会制定规则，要求人们遵守规则，因为只有遵守规则，才能获得更大的自由。所有的自由都是有限制条件的，自然也不例外。

若想在大自然中获得自由，最好的办法，就是遵循大自然的规则。而五行，就是祖先日积月累，用他们的智慧留给我们的重要的自然规则。懂得木火土金水五个抽象概念的相生相克，相互滋养，相互制约，就能够更加深入理解这个世界的本质都是相互联系的，运动变化发展的，应用阴阳学说、五行运化在医学领域，能够让一个人更加健康快乐的生活。

综上所述，阴阳五行源于天象研究，却应用于人类生活，与我们的生活密不可分。是达成天人合一境界的重要途径方法，依然值得我们学习。

本文作者：李秀笔记

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